第三十八篇講道
約翰福音五章14節
「後來耶穌在殿裡遇見他，對他說：『你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。』」
[1.] 罪是可怕的，可怕的，是靈魂的毀滅，而且其過度常常溢出並侵襲人的身體。因為當靈魂生病時，我們大多感覺不到痛苦，但如果身體受到一點點傷害，我們就會竭盡全力使其擺脫疾病，因為我們對疾病有所察覺[1]。因此，神常常因靈魂的過犯而懲罰身體，以便藉著懲罰較低的部分，較好的部分也能得到一些醫治。同樣，保羅在哥林多教會也恢復了那個犯姦淫的人，藉著肉體的毀滅來抑制靈魂的疾病，並在身體上動刀，從而抑制了邪惡（哥林多前書五章5節）；就像一位優秀的醫生，當水腫或脾臟不服從內服藥時，就採用外敷的燒灼術。基督在癱瘓者身上也這樣做了；正如祂所顯示的，當祂說：「看哪，你已經痊癒了；不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」
我們從中學到什麼？首先，他的疾病是由他的罪惡引起的；其次，地獄之火的記載是可信的；第三，懲罰是漫長的，甚至是無止境的。那些說「我一小時內殺人，一小會兒內犯姦淫，難道我要永遠受罰嗎？」的人現在在哪裡？因為看哪，這個人犯罪的時間並沒有他受苦的時間那麼多年，因為他一生都在漫長的懲罰中度過；罪惡不是按時間來判斷，而是按過犯的性質來判斷。除此之外，我們還可以看見[2]另一件事，就是即使我們為以前的罪惡受了嚴厲的苦，如果我們後來又犯了同樣的罪，我們將會受更嚴厲的苦。這是很有道理的；因為一個連懲罰都不能使他變好的人，之後會被視為麻木不仁和輕蔑者，而受到更重的懲罰。過錯本身就足以阻止並使曾經犯錯的人更加清醒，但當連懲罰的增加都無法達到這個目的時，他自然需要更痛苦的折磨[3]。現在，如果即使在這個世界上，當我們在受罰之後[4]又犯了同樣的罪，我們所受的懲罰比以前更嚴厲，那麼當我們犯罪之後完全沒有受到懲罰時，我們豈不應該[5]非常非常害怕和顫抖，因為我們將要承受一些無法彌補的事情嗎？有人說：「為什麼不是所有人都這樣受罰呢？因為我們看到許多惡人身體健康，精力充沛，享受著極大的繁榮。」但我們不要自信，我們在這種情況下最應該為他們哀悼，因為他們在這裡沒有受到任何苦，這反而幫助他們[6]在將來受到更嚴厲的報應[7]。正如保羅所宣稱的，當他說：「我們受審判的時候，乃是受主懲治，免得我們和世人一同定罪」（哥林多前書十一章32節）；因為這裡的懲罰是為了警告，那裡的懲罰是為了報應。
有人說：「那麼，所有的疾病都來自罪嗎？」並非所有，但大多數是；有些則來自不同種類的放蕩生活[8]，因為暴食、放縱和懶惰都會產生類似的痛苦。但我們必須遵守的一條規則是，要感恩地承受每一次打擊；因為它們是因我們的罪而來的，正如我們在列王記中看到一個人患了痛風（列王記上十五章23節）；它們也是為了使我們蒙悅納，正如主對約伯說：「你以為我對你說話，是為了讓你顯為義嗎？」（約伯記六十章8節，七十士譯本）。
但為什麼基督在這些癱瘓者身上提出他們的罪呢？因為祂也對馬太福音中躺在床上的人說：「小子，放心吧，你的罪赦了」（馬太福音九章2節）；又對這個人說：「看哪，你已經痊癒了；不要再犯罪。」[9]我知道有些人誹謗這個癱瘓者，聲稱他是基督的控告者，因此這句話是對他說的；那麼我們對馬太福音中另一個聽到幾乎相同話語的人怎麼說呢？因為基督也對他說：「你的罪赦了。」由此可見，這個人也不是因為他們所說的原因而受到這樣的對待。我們從接下來的內容可以更清楚地看到這一點[10]；因為，傳道者說：「後來耶穌在殿裡遇見他」，這表明他有極大的虔誠；因為他沒有去市集和散步，也沒有沉溺於奢華和安逸，而是留在殿裡，儘管他將要承受如此猛烈的攻擊，並受到那裡所有人的騷擾[11]。然而，這些事情都沒有說服他離開殿。此外，基督找到他之後，即使在他與猶太人交談之後，也沒有暗示任何類似的事情。因為如果祂想指責他，祂會對他說：「你又在嘗試以前的罪嗎？你的痊癒沒有讓你變得更好嗎？」然而祂什麼也沒說，只是為了將來確保他。
[2.] 那麼，為什麼祂醫治了瘸腿和殘疾的人，卻沒有在任何情況下提及類似的事情呢？我想，這些（癱瘓者）的疾病是源於罪惡的行為，而其他人的疾病則源於自然的虛弱。或者，如果不是這樣，那麼祂藉著這些人，以及對他們所說的話，也對其他人說了話。因為既然這種疾病比任何其他疾病都更嚴重，祂就藉著更嚴重的疾病來糾正較輕的疾病。正如祂醫治了另一個人後，吩咐他將榮耀歸給神，這勸勉不僅是對他，也是藉著他對所有人說的，所以祂對這些人，並藉著這些人對所有其他人說了口頭的勸勉和忠告。除此之外，我們還可以說，耶穌察覺到他靈魂中有極大的忍耐，並對他發出勸勉，因為他是一個能夠接受祂命令的人，藉著恩惠和對未來災禍的恐懼，使他保持健康。
請注意祂沒有自誇。祂沒有說：「看哪，我使你痊癒了」，而是說：「你已經痊癒了；不要再犯罪。」又沒有說：「免得我懲罰你」，而是說：「免得你遭遇的更加利害」；這兩種表達方式都不是針對個人[12]，而是表明醫治是恩典而非功德。因為祂沒有向他宣告，他是在受了應得的懲罰之後才得救的，而是藉著慈愛而痊癒的。如果不是這樣，祂會說：「看哪，你已經為你的罪受了足夠的懲罰，將來要堅定不移。」但現在祂沒有這樣說，而是怎麼說的呢？「看哪，你已經痊癒了；不要再犯罪。」讓我們不斷地對自己重複這些話，如果我們在受了懲罰之後得救了，讓每個人都對自己說：「看哪，你已經痊癒了；不要再犯罪。」但如果我們繼續走同樣的路卻沒有受到懲罰，讓我們用使徒的話作為我們的咒語：「神的恩慈是領你悔改；你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒。」（羅馬書二章4、5節）
祂不僅藉著強化[13]病人的身體，還以另一種方式，為祂的神性提供了有力的證明；因為祂說：「不要再犯罪」，表明祂知道他以前所犯的一切過犯；藉此，祂將贏得他對未來的信心。
第15節：「那人走了，去告訴猶太人，使他痊癒的是耶穌。」
再次觀察他保持著同樣的正確感受。他沒有說：「這就是那個說『拿起你的褥子』的人」，而是當他們不斷提出這個看似指控的時候，他不斷地提出辯護，再次宣告他的醫治者，並試圖吸引和連結其他人歸向祂。因為他並非如此麻木不仁，以至於在得到如此大的恩惠和吩咐之後，竟然背叛他的恩人，並懷著惡意說話。如果他是一隻野獸，如果他是一個不像人而像石頭的東西，恩惠和恐懼也足以約束他，因為，心中存著威脅，他會害怕遭受「更糟糕的事情」，因為他已經得到了他的醫生的能力的最大保證[14]。此外，如果他想誹謗祂，他就不會說自己的痊癒，而是會提及並指責祂違反安息日。但情況並非如此，當然不是；這些話語充滿了極大的膽量和坦率；他宣揚他的恩人，不亞於那個盲人。因為他說了什麼？「祂用泥和唾沫抹我的眼睛」（約翰福音九章6節）；所以我們現在說的這個人說：「是耶穌使我痊癒的。」
第16節：「所以猶太人逼迫耶穌，想要殺祂，因為祂在安息日做了這些事。」那麼基督說了什麼？
第17節：「我父作事直到如今，我也作事。」
當需要為門徒辯解時，祂引用了他們的同僕大衛，說：「你們沒有讀過大衛在飢餓時所做的事嗎？」（馬太福音十二章2節）。但當需要為自己辯解時，祂就歸向父，以兩種方式顯示祂的平等：稱神為祂獨特的父[15]，並做祂所做的事。「那麼祂為什麼沒有提及在耶利哥發生的事呢[16]？」因為祂希望將他們從地上提升起來，使他們不再將祂視為人，而是視為神，視為一位應該立法的人：因為如果祂不是真兒子，並且與父同質，那麼辯護將比指控更糟。因為如果一個總督改變了皇家法律，當被指控這樣做時，他以這種方式為自己辯護，說：「是的，因為國王也廢除了法律」，他將無法逃脫，反而會增加指控的份量。但在這個例子中，由於尊嚴是平等的，辯護是在最安全的基礎上完成的。「從你們赦免神的指控中」，祂說，「也赦免我。」因此祂首先說：「我的父」，以便即使他們不情願，也能因著祂明確宣稱的子職而允許祂擁有同樣的權柄。
如果有人說：「那麼，父如何『作事』呢？祂在第七日就停止了祂一切的工作。」讓他學習祂『作事』的方式。那麼祂作事的方式是什麼呢？祂關心、祂維繫[17]一切受造之物。因此，當你看到太陽升起，月亮在軌道上運行，湖泊、泉水、河流和雨水，種子、我們自己的身體和非理性生物的身體中的自然進程，以及構成這個宇宙的所有其他事物時，你就會明白父永不止息的工作。「因為祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」（馬太福音五章45節）。又說：「野地裡的草，今天還在，明天就丟在爐裡，神還給它這樣的妝飾」（馬太福音六章30節）；論到飛鳥，祂說：「你們的天父尚且養活牠。」
[3.] 在那個地方[19]，祂在安息日只用言語行事，沒有再添加什麼，而是藉著在聖殿裡所做的事和他們自己的習慣來駁斥他們的指控。但在這裡，祂吩咐做一件事，就是拿起褥子（這對神蹟來說並不重要[20]，儘管藉此祂顯示了一點，就是明顯違反了安息日），祂將祂的論述提升到更高的層次，更希望藉著提及父的尊嚴來威嚇他們，並引導他們進入更高的思想。因此，當祂的論述涉及安息日的時候，祂的辯護不僅僅是作為人，也不僅僅是作為神，而是有時以一種方式，有時以另一種方式；因為祂希望說服他們，既有救贖的謙卑，也有祂神性的尊嚴。因此，祂現在以神的身份為自己辯護，因為如果祂總是僅僅以人的身份與他們交談，他們就會繼續停留在同樣低下的狀態。因此，為了避免這種情況，祂提出了父。然而，受造物本身在安息日也「作事」（因為太陽運行，河流流淌，泉水湧出，婦女生產），但為了讓你明白祂不是受造物，祂沒有說：「是的，我作事，因為受造物作事」，而是說：「是的，我作事，因為我的父作事。」
第18節：「所以猶太人越發想要殺祂，不但是因為祂犯了安息日，並且稱神為祂的父，將自己和神當作平等。」
祂這樣宣稱，不僅僅是藉著言語，更是藉著行動；因為祂不僅在言語上，而且更頻繁地在行動上宣告了這一點。為什麼呢？因為他們可能會反對祂的言語，指責祂傲慢，但當他們看到祂行動的真實性藉著結果得到證明，祂的能力藉著工作得到宣告之後，他們就無法再說什麼反對祂了。
但那些不以正確心態接受這些話的人聲稱，「基督並沒有使自己與神平等，而是猶太人懷疑這一點。」那麼，讓我們回顧一下從頭開始所說的。告訴我，猶太人逼迫祂了嗎？還是沒有？顯然他們逼迫了。他們是為此還是為別的事逼迫祂？再次承認是為此。那麼祂犯了安息日嗎？還是沒有？對於祂犯了安息日這個事實，沒有人可以說什麼。祂稱神為祂的父了嗎？還是沒有？這也是真的。那麼其餘的也同樣隨之而來；因為正如稱神為祂的父，犯安息日，以及猶太人為前一個原因，尤其是後一個原因而逼迫祂，這些都不是虛假的想像，而是實際的事實，所以使自己與神平等也是同樣意思的宣告[21]。
從祂之前所說的話，我們可以更清楚地看到這一點，因為「我父作事，我也作事」是宣告自己與神平等的人所說的話。因為在這些話中，祂沒有標明[22]任何區別。祂沒有說：「祂作事，我服事」，而是說：「祂怎樣作事，我也怎樣作事」；並宣告了絕對的平等。但如果祂不希望確立這一點，而猶太人無緣無故地這樣認為，祂就不會讓他們的心被欺騙，而是會糾正這一點。此外，傳道者也不會對此保持沉默，而是會清楚地說，猶太人是這樣認為的，但耶穌並沒有使自己與神平等。正如他在另一個地方所做的，當他察覺到有些話說法不同，理解也不同時；例如，基督說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」（約翰福音二章19節）；祂說的是祂的肉身。但猶太人不明白這一點，以為這些話是說猶太聖殿，就說：「這殿是四十六年才造成的，你三日內就建立起來嗎？」既然祂說了一件事，而他們想像了另一件事（因為祂說的是祂的肉身，而他們認為這些話是說他們的聖殿），傳道者對此加以評論，或者說糾正他們的想像，接著說：「但耶穌這話是以祂的身體為殿。」所以在這裡，如果基督沒有使自己與神平等，沒有希望確立這一點，而猶太人卻想像祂這樣做了，作者也會在這裡糾正他們的假設，並會說：「猶太人認為祂使自己與神平等，但實際上祂並沒有說平等。」這不僅發生在這個地方，也不僅僅是這位傳道者所為，而且在其他地方，另一位傳道者也做了同樣的事情。因為當基督警告祂的門徒說：「你們要防備法利賽人和撒都該人的酵」（馬太福音十六章6節），他們就彼此議論說：「這是因為我們沒有帶餅。」祂說的是一件事，稱他們的教義為「酵」，但門徒卻想像了另一件事，以為這些話是說餅；現在糾正他們的不是傳道者，而是基督自己，祂這樣說：「你們怎麼不明白，我不是對你們說餅的事呢？」但在這裡卻沒有這樣的事情。
「但是」，有人說，「為了消除這種想法，基督又補充說：」
第19節：「『子憑著自己不能做什麼。』」
人啊！祂所做的恰恰相反。祂說這話不是為了消除，而是為了證實[23]祂的平等。但請仔細注意，因為這不是一個普通的問題。「憑著自己」這個詞在聖經中許多地方都出現過，既指基督，也指聖靈，我們必須學習這個詞的含義，以免陷入最大的錯誤；因為如果一個人單獨地、字面地理解它，想想會產生多麼大的荒謬。祂沒有說祂能憑著自己做一些事，而另一些事不能，而是普遍地說：
[4.] 「子憑著自己不能做什麼。」那麼我問我的對手：「子憑著自己不能做什麼，告訴我？」如果他回答說：「祂什麼都不能做」，我們就會說，祂憑著自己做了所有善事中最大的事。正如保羅大聲疾呼說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。」（腓立比書二章6、7節）。又，基督自己也在另一個地方說：「我有權柄捨去我的生命，也有權柄再取回來」；又說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。」（約翰福音十章18節）。你看見了嗎？祂有生死的權柄，並且祂憑著自己成就了如此偉大的救贖計畫？我為什麼要說基督呢？連我們這些卑微的人，也憑著自己做了許多事。我們憑著自己選擇罪惡，我們憑著自己追求美德，如果我們不是憑著自己，不是有權柄，我們就不會因做錯事而下地獄，也不會因做對事而享受天國。
那麼，「憑著自己不能做什麼」是什麼意思呢？意思是祂不能做任何與父對立的事，任何與父疏遠的事，任何與父陌生[24]的事，這尤其是一個宣告平等和完全一致的斷言。
但祂為何不說「祂不做任何相反的事」，而說「祂不能做」呢？這是為了再次藉此顯示祂的平等是不可改變且精確的，因為這句話並非歸咎於祂的軟弱，反而顯示[25]祂的巨大能力；因為在另一個地方，保羅論到父說：「藉著兩件不能更改的事，在這兩件事上，神絕不能說謊」（希伯來書六章18節）；又說：「我們若不認祂，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己」（提摩太後書二章12、13節）。事實上，「不可能」這個詞並非宣告軟弱，而是能力，是不可言喻的能力。因為祂所說的是這類意思，即「那本質不容許這樣的事」。正如我們說「神不可能做錯事」時，我們並非歸咎於祂任何軟弱，而是承認祂擁有不可言喻的能力；同樣，當祂說「我憑著自己不能做什麼」（約翰福音五章30節）時，祂的意思是：「不可能，本性不容許[26]，我會做任何與父相反的事。」為了讓你明白這確實是所說的，讓我們回顧接下來的內容，看看基督是否同意我們所說的，或你們所說的。你說，這句話消除了祂的能力和祂固有的權柄，並顯示祂的能力是軟弱的；但我說，這證明了祂的平等，祂不變的相似性[27]（與父），以及一切都是藉著一個旨意[28]、能力和權柄完成的事實。那麼讓我們詢問基督自己，看看祂接下來所說的話，是按照你的假設解釋這些話，還是按照我們的假設解釋。那麼祂說了什麼？
「父所做的事，子也照樣做。」[29]
你看見祂如何從根本上駁斥了你的主張，並證實了我們所說的嗎？因為，如果基督憑著自己什麼都不能做，那麼父也憑著自己什麼都不能做，如果基督凡事都照樣做祂所做的[30]。如果不是這樣，就會得出另一個奇怪的結論。因為祂沒有說：「凡祂看見父所做的事，祂就做」，而是說：「除非祂看見父做什麼，祂就不做」；祂將祂的話語延伸到所有時間；現在，按照你的說法，祂將不斷地學習同樣的事情。你看見這個觀念是多麼崇高，而且這種謙卑的表達方式甚至迫使最無恥和不情願的人也避免卑微的想法，以及不適合祂尊嚴的想法嗎？因為誰會如此可憐和悲慘地斷言，子每天都在學習祂必須做什麼？那麼，「祢是永不改變的，祢的年數沒有窮盡」（詩篇一百零二篇27節），或者另一句「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」（約翰福音一章3節），怎麼會是真的呢？如果父做某些事，而子看見並模仿祂？你看見了嗎？從上面所斷言的，以及後來所說的，證明了祂獨立的能力？如果祂以謙卑的方式提出一些表達，不要驚訝，因為當他們聽到祂崇高的話語時，就逼迫祂，並認為祂是神的敵人，祂在表達上稍微降低[31]了一點，祂又將祂的論述引向更崇高的教義，然後又轉向較低的教義，改變祂的教導，以便即使是不情願的人也能容易接受[32]。請注意，在說了「我父作事，我也作事」之後；在宣告自己與神平等之後，祂又補充說：「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做。」然後又以更高的語氣說：「父所做的事，子也照樣做。」然後又以較低的語氣說：
第20節：「父愛子，將自己所做的一切事指給祂看；還要將比這更大的事指給祂看。」
你看見這謙卑是多麼偉大嗎？這是理所當然的；因為我之前說過，我將會不斷地說，我現在要重複，當祂說任何低微或謙卑的話時，祂都會過度地說，以便這種表達的貧乏也能說服那些不情願的人以虔誠的理解來接受這些觀念。因為，如果不是這樣，看看所斷言的事情是多麼荒謬，從話語本身來試驗。因為當祂說：「還要將比這更大的事指給祂看」時，祂將被發現還沒有學到許多事情，這甚至不能說使徒們；因為他們一旦領受了聖靈的恩典，立刻就知道並能夠做所有他們需要知道和有能力做的事情，而基督將被發現還沒有學到許多祂需要知道的事情。還有什麼比這更荒謬的呢？
那麼祂的意思是什麼呢？那是因為祂醫治了癱瘓者，並且即將使死人復活，所以祂才這樣說，幾乎是說：「你們驚訝我使癱瘓者痊癒嗎？你們將會看到比這更大的事。」但祂沒有這樣說，而是以一種更謙卑的語氣繼續說下去，以便安撫[33]他們的狂妄。為了讓你明白「將指給祂看」並非絕對使用，請再聽接下來的話。
第21節：「因為父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」
然而，「憑著自己不能做什麼」與「隨自己的意思」是矛盾的：因為如果祂「隨自己的意思」使人活著，祂就能「憑著自己」做一些事（因為「願意」意味著能力），但如果祂「憑著自己不能做什麼」，那麼祂就不能「隨自己的意思使人活著」。因為「父怎樣叫死人起來」這句話顯示了能力上不變的相似性，而「隨自己的意思」則顯示了權柄上的平等。因此，你看見「憑著自己不能做什麼」這句話，並非要奪去祂（自己）的權柄，而是宣告祂的能力和旨意（與父的）不變的相似性嗎？在這種意義上，也要理解「將指給祂看」這句話；因為在另一個地方祂說：「在末日我要叫他復活」（約翰福音六章40節）。又，為了表明祂並非藉著從上頭領受內在的能力[34]而行事，祂說：「我就是復活，我就是生命」（約翰福音十一章25節）。然後，為了讓你不會斷言祂隨自己的意思使死人復活，但祂卻不能以這種方式做其他事情，祂預先阻止了所有這類反對意見，說：「父所做的事，子也照樣做」，因此宣告祂做父所做的一切事，並且像父做這些事一樣；無論你說的是使死人復活，還是塑造[35]身體，還是赦免罪惡，或任何其他事情，祂都像生祂的父一樣行事。
[5.] 但那些不顧自己救贖的人，對這些事一概不理；愛慕居首位是如此大的邪惡。這一直是異端的根源，這也堅固了異教徒的悖逆。[36] 因為神願祂那看不見的事，藉著創造這世界被理解（羅一20），但他們卻離棄這些，拒絕藉此教導方式而來，為自己開闢了另一條道路，因此被逐出真道。[37] 猶太人不信，是因為他們彼此受榮耀，卻不尋求從神而來的榮耀。但願我們，蒙愛的，極力並竭誠避免這種疾病；因為即使我們有萬般美德，虛榮的這瘟疫足以使它們盡歸虛無。（約五44）所以，如果我們渴望讚美，就讓我們尋求從神而來的讚美，因為人的讚美，無論是何種，一出現就消逝了，或者即使不消逝，也對我們毫無益處，而且常常源於敗壞的判斷。從人而來的榮耀有什麼值得欽佩的呢？那是年輕舞者、放蕩婦女、貪婪和強奪之人所享有的。但那蒙神悅納的人，不是與這些人同蒙悅納，而是與那些聖潔的先知和使徒同蒙悅納，他們展現了天使般的生活。如果我們渴望帶領眾人，或被他們注視，讓我們單獨思考這件事，就會發現它毫無價值。總之，如果你喜歡人群，就吸引天使的軍隊歸向你，並使魔鬼懼怕，那時你就不會關心必死的事物，而會將一切華麗之物踐踏如泥土；你將清楚看見，沒有什麼比對榮耀的熱情更使靈魂蒙羞的了；因為一個渴望此物的人，不可能，不可能活出被釘十字架的生活，反之，一個將此物踐踏在腳下的人，不可能不踐踏大多數其他情慾；因為征服此物的人，將戰勝嫉妒、貪婪和所有嚴重的疾病。「那麼，」有人說，「我們如何戰勝它呢？」如果我們仰望那從天上而來的另一種榮耀，而這種榮耀正試圖將我們從中驅逐出去。因為那屬天的榮耀既使我們在此地受人尊敬，也與我們一同進入將來的生命，並將我們從一切肉體的奴役中解救出來，我們現在極其悲慘地服事著，將自己完全獻給大地和屬地的事物。因為如果你進入市場，如果你進入房屋、街道、兵營、客棧、酒館、船隻、島嶼、宮殿、法庭、議事廳，你將到處發現對現今和屬世事物的焦慮，每個人都在為這些事勞碌，無論是已去或將來，旅行或留在家中，航海、耕地，在田野、在城市，總之，所有人都是如此。那麼，當我們居住在神的地上卻不關心神的事物，當我們被吩咐要與屬地的事物疏遠，卻與天堂疏遠而成為地上的公民時，我們還有什麼救贖的希望呢？還有什麼比這種麻木不仁更糟糕的呢？當我們每天聽到審判和天國的消息時，我們卻模仿挪亞時代的人和所多瑪的人，等待著親身經歷才能明白一切？然而，所有這些事都被寫下來，正是為了這個目的：如果有人不相信將來的事，他可以從已經發生的事中，獲得將要發生的事的確鑿證據。因此，思考這些事，無論是過去的還是將來的，讓我們至少從這艱難的奴役中稍作喘息，也為我們的靈魂著想，[38] 好使我們獲得現今和將來的福分；藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，願榮耀歸於祂，與父和聖靈同享，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] 薩維爾版省略了「因為我們意識到軟弱」。
[2] 另譯「學習」。
[3] 班尼迪克版和博德利圖書館手稿如此記載：「因為懲罰本身已足夠……但當他未因懲罰而清醒，卻再次膽敢做同樣的事，這樣的人理應遭受一些懲罰，因為他將此歸咎於自己。」
[4] 另譯「已在此受罰」。
[5] 另譯「對此」。
[6] ἐ φόδιον γίγνεται（ephodion gignetai，成為旅費）。參見優西比烏《教會史》八章10節，ἐ φ. τῆς εἰς τὴν ζωὴν εἰσόδου（eph. tēs eis tēn zōēn eisodou，進入生命的旅費）。
[7] 字面意思「在那裡」。
[8] 另譯「從放蕩生活」，ῥ αθυμίας（rhathymias）。
[9] 見第129頁。
[10] 另譯「從另一個原因」。
[11] 另譯「被所有人從那裡趕走」。
[12] ἀ προσώπως（aprosōpōs），即不指自己。
[13] σφίγξαι（sphinxai）。
[14] 另譯「證據」。
[15] ἰ διαζόντως（idiaxontōs）。
[16] 耶利哥城在神的命令下於第七天被攻取。約書亞記六章4、15節。
[17] 字面意思「焊接」。συγκροτεῖ（synkrotei）。薩維爾版推測為συγκρατεῖ（synkratei），但此詞用於維持系統並非罕見。
[18] εἰς κλίβανον（eis klibanon），希臘文譯本。
[19] 馬太福音十二章。
[20] πρᾶγμα（pragma）。
[21] τῆς αὐτῆς γνώμης ἀπόφασίς（tēs autēs gnōmēs apophasis），即在說祂使自己「與父平等」時，福音書作者斷言了一個真理，這真理之前已藉著祂破壞安息日並說神是祂的父而表明。
[22] 另譯「給予」。
[23] 字面意思「緊握」。
[24] 即祂自己什麼也做不了。
[25] 另譯「作證」。
[26] ἀ νεγχώρητον（anenchōrēton）。
[27] τὸ ἀπαράλλακτον（to aparallakton）。
[28] γνώμης（gnōmēs）。
[29] ̓ Εκεῖνος（Ekeinos），希臘文譯本。
[30] 莫雷爾版和博德利圖書館手稿：「使『同樣地』（τὸ ὁμοίως）得以保留。」
[31] καθυφεὶς（kathyfeis）。
[32] ἀ γνώμοσι（agnōmosi）。
[33] 另譯「醫治」。
[34] ἐ νεργείαν（energeian）。
[35] διάπλασιν（diaplasin）。
[36] 字面意思「希臘人」。
[37] τῆς οὔσης（tēs ousēs）省略了ὁ δοῦ（hodou）。
[38] 即也包括屬地的事物。